从庄子到笛卡尔，困扰人类两千多年的思想实验，缸中之脑引人深思

更进一步，如果这位科学家完全掌握了人类脑部的所有功能，那么他就可以通过这台机器给大脑施加虚拟信号，使其接收到类似于实际生活中的一些感受。并且，通过完整的“剧本”和持续的虚拟刺激，那么这个大脑就会感受到一个完整的世界和一个完整的人生。不论是视觉、听觉、痛觉还是思维，最终都是通过电信号交由大脑处理的，因此这个大脑极有可能完全不知道自己是被控制的，而是认为自己就是在实实在在地活着。

你可能觉得这个想法过于荒诞，但是这个问题已经不是第一次被思考了。在更早以前，在解剖学和现代医学建立之前，古人也能够通过他们所知所学来思考类似的问题。

两千多年前，我国著名哲学家庄子就曾经思考过这个问题。我们都知道庄生梦蝶的故事，说的是庄子梦见自己变成了一只蝴蝶，翩翩起舞，醒来之后忍不住思考：到底自己是一个真实的人、梦见了变成蝴蝶，还是自己原本就是蝴蝶，作为人的感受才是梦境呢？

到了17世纪，法国著名哲学家笛卡尔也开始思考这个问题。虽然他不知道神经元、电信号等等概念，但还是假设了一种魔鬼，可以为他虚幻出包括“天空、空气、土地、形状、色彩、声音”等一切在内的梦境，让他以为自己是活在现实世界中。他甚至还作出假设，自己可能“既没有双手，也没有双眼，也没有肉体，也没有血液，也没有一切的器官”，只是糊涂地“活着”。

可以说，笛卡尔的这个想法和缸中之脑几乎已经完全一致了。谁知道呢，很可能普特南的缸中之脑理论就是笛卡尔这些假设的现代表述吧！

那么，问题就来了，我们到底该怎么证明自己不仅仅是一个大脑呢？

笛卡尔给出了他自己的回答，那就是著名的“我思故我在（拉丁文：Cogito ergo sum）”。

很多人对这句话有着非常大的误解，将它理解为“我能够思考，所以我存在”的简单逻辑关系，实际上完全不是这么一回事。实际上，这句话的准确理解，应该是“我思知我在”。

这句话是对刚才我们提到的那个假设的一种回答：当他不知道自己是否真的拥有每一个器官、生活在真实的世界里时，笛卡尔认为思考这件事就证明了自己是真实的。如果他真的只是被魔鬼催眠的大脑，没有其他器官的话，他是不能够进行思考的。通过这样的方式，他认为自己是真实存在的。

但是，那只是笛卡尔时代的答案，也只是当时那个时代的哲学回答。从现代医学的角度来看，“我思故我在”似乎也不能够撼动缸中之脑的理论。如果真的有一个科学家把大脑放在缸里，那么他同样可以通过类似的电信号刺激大脑思考这个问题。笛卡尔的说法，只是反证了自己并不是某种物体，距离证明自己是一个活生生的人还有一定的距离。

在如今，也有人与时俱进，用现在的理论来质疑缸中之脑理论。

从现代医学的角度上，有人认为：即便科技再发达，单纯是放在机器中的大脑也无法完成人体内大脑的全部功能，二者的神经连接体验是不同的。因此，对于缸中之脑来说，完全体验人体内大脑的感受是做不到的。但是这个反驳依据也并不牢固，我们也可以说：即便是两种大脑的不同之处，我们也可以通过电脑程序来模拟出来，所以缸中之脑理论并不能从生物学或医学角度攻破。

另外一种说法则偏向于哲学领域，被称为外部主义或者是超外部主义。持这个观点的人认为：从外部感受来看，缸中之脑是通过机器的电信号直接刺激，而人体的大脑则是通过触觉、视觉等感官先转化为电信号再进行刺激，二者之间是有区别的。包括Uriah Kriegel、Colin McGinn和Robert D. Rupert等人在内哲学家们对此进行过论证，但是目前也没有得到公认。