百度新闻2024年10月15日发布:赠书启事 蔡禹僧先生所著《原道》（竹书手稿），赠50本名额！

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探寻醉中国的书画印生活新方式！蔡禹僧 著《原道》封面

赠书启事蔡禹僧先生所著《原道》（竹書手稿）已经由华人文化出版集团出版。本书为蔡禹僧先生以竹简古汉隶书写的文言文哲学著作，适合哲学研究者与书法爱好者阅读。本书十六开本（210*285mm），157克铜版纸四色彩印，胶装，共208页。现展开赠书活动，希望广大哲学与书法爱好者踊跃索赠。现拟赠50本，索赠者每人最多不超过三本（未注明册数者，按一册赠送），由顺丰快递到付（即索書者支付快递费）。截止时间到2023年9月7日。额满即止！索书方法：转发本条微信到朋友圈，点赞数超过十人即可索取本书，朋友圈需保留三天。满足要求者，请加微信：shiyu798，索赠该书！

作者暨本書簡介蔡永勝，字禹僧，1964年生於河北省大城縣，當代哲學家、思想家、詩人、書法家。現居北京，從事哲學與藝術研究。蔡先生出版學術著作有《宇宙歷史哲學》（新華出版社）《哲學與科學的結構關係》（新華出版社）、《宇宙本體論》（綫裝書局）、《邏輯的歷史性發展》（中國社會科學出版社）、《羅各斯與邏輯斯蒂》（新華出版社）、《老子伸義》（中國國際文化出版社）、《中國文明的世界意義》（中國國際文化出版社）、《漢字藝術學》（中國國際文化出版社）等十餘種計五百餘萬字；出版書法集有《蔡永勝自書詩二種》（綫裝書局）《蔡永勝草書曹植詩》（文津出版社）、《蔡永勝書唐詩六種》（中國國際文化出版社）、《蔡永勝草書滕王閣序》（中國藝術出版社）等。《原道》為蔡禹僧先生以竹簡書寫的哲學論著。作者基於對中國古典儒道哲學的認識追溯了道的真意。指出道的本質是精神，萬物皆有其心，唯其量（精神量）之分佈（精神密度）不同而已。進而分析了宇宙大心的自由性表現——道外化為萬物表現為萬物的超循環運動，超循環運動的意義在超越性對循環的破缺，宇宙五種非完全性（非完全循環、非完全全息、非完全對稱、非完全確定、非完全重演）都是這種破缺的表現。宇宙萬有運動的偶然性則來自於諸超循環運動之間的複雜作用關係，超循環運動不斷萌發想像力而使宇宙持續進化，人類作為這種進化的成果在回溯宇宙歷史中領悟到天道-上帝的存在。人類從宇宙中湧現乃是天道-上帝為了認識他自己。現將蔡禹僧先生《原道》竹書手稿（附印刷字稿）影印出版，以飧哲學與書法愛好者。

蔡禹僧 著《原道》封面

目 錄

卷首詩

原道第一（宇宙唯心論之精神密度與精神量）………………… 1-18

原道第二（論絕對無之不可能）…………………………………19-38

原道第三(本體之自由與現象之必然何以統一)…………………38-57

原道第四(宇宙萬有運動之歷史性)………………………………57-75

原道第五(必然、偶然、自由三者统一於精神運動)……………76-94

原道第六(論天人具同一性但不同一)………………………… 95-113

原道第七(上帝存在之領悟性證明)……………………………113-121

原道第八(批判唯物主義等三種獨斷論)………………………132-139

原道第九(認識天道以指引人類活動)…………………………151-170

附：印刷字稿……………………………………………………158-207

蔡禹僧先生所著《原道》

（竹書手稿局部）

蔡禹僧 著《原道》内页

《原道》為蔡禹僧先生以竹簡書寫的哲學論著。作者基於對中國古典儒道哲學的認識追溯了道的真意。指出道的本質是精神，萬物皆有其心，唯其量（精神量）之分佈（精神密度）不同而已。進而分析了宇宙大心的自由性表現——道外化為萬物表現為萬物的超循環運動，超循環運動的意義在超越性對循環的破缺，宇宙五種非完全性（非完全循環、非完全全息、非完全對稱、非完全確定、非完全重演）都是這種破缺的表現。宇宙萬有運動的偶然性則來自於諸超循環運動之間的複雜作用關係，超循環運動不斷萌發想像力而使宇宙持續進化，人類作為這種進化的成果在回溯宇宙歷史中領悟到天道-上帝的存在。人類從宇宙中湧現乃是天道-上帝為了認識他自己。

蔡禹僧 著《原道》内页

原道第七《周易•繫辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”所謂形而上者，本體也，精神也；所謂形而下者，用也，物也。故中國古典形而上學視宇宙大心存在為理所當然，否則形而上學豈可能乎！然中世紀末至文藝復興時期及而後，西方科學思維與唯物主義相伴而生，科學思維實潛在唯物主義——彼認定時空中存在為唯一真實存在，而所謂客觀精神並不能見諸時空中，故形而上學視宇宙大心存在為理所當然之情形遂生變故，即形而上存在成為問題，上帝合法性須以理性審視之而決定其去存。西方中世紀及而後遂有所謂上帝存在證明之問題，直至現代，猶之未解。唯物主義否定上帝存在，數理邏輯主義者視形而上學問題無意義，人我精神何所從來在彼西方遂成懸案。故吾人有必要從中國古典儒道哲學出發而證明天道-上帝之存在，唯此證明非邏輯證明，而是基於吾人感性、知性、理性之思維整體之綜合領悟也。笛卡爾發明坐標系，而其人並不以為坐標系中無以標誌精神而否認自我精神之存在，彼認為“我思故我在”，“我”者，自我精神之謂也，彼亦不否認上帝存在而欲證明之。然笛卡爾企圖以幾何學方法證明形而上學諸命題——不可避免陷入危機，何耶？上帝存在實不可能以幾何學方法（即邏輯學）證明之，此康德批判哲學所揭示者。與經驗論之關於主詞判斷或是或非而必居其一不同，康德認識到，凡對於理念判斷之理念論必陷於二律背反，關於上帝之判斷亦不例外，即人類思辨理性法庭無以審定如下二判斷孰是孰非：上帝存在；上帝不存在。以此而論，企圖以邏輯證明上帝存在實為不可能，之前湯瑪斯·阿奎那、安瑟倫直至笛卡爾等人證明皆未能以思辨理性之嚴密邏輯而證明之。歐幾里德幾何學證明三角形內角和為平角，人人可明鑒之，以其邏輯推理清晰明確也；然既往上帝存在證明則無此等清晰邏輯，如本體論證明言上帝觀念既無限圓滿則必包括存在性——此絕非邏輯證明也。康德指出上帝存在不可以思辨理性證明——其顯明推理似為：上帝不存在。然則康德於其《實踐理性批判》又懸設上帝存在，何以故？彼認為人類道德原則須以上帝存在為根基，蓋倫理道德之非為人類任意制訂者在乎創造人類世界之造物主之規定也。吾人審視康德批判哲學，其關於形而上學最高觀念（上帝）之理論之不能統一（《純粹理性批判》與《實踐理性批判》存在矛盾）者，在乎其未能理解存在論與邏輯學之關係。邏輯學固然不能證明上帝存在，然是否一切存在非得邏輯證明而方能合法乎？非也。試問康德，汝何以未能以思辨理性先證得人我精神進而人類理性之存在而貿然對其進行批判乎？又牛頓何以未能以思辨理性先證得存在物之存在而貿然對其數學描述乎？康德未能覺悟者，一切存在皆不可能獲得邏輯證明，且任何存在者之存在性毋須邏輯證明。凡吾人發一論便已先在認定自我精神存在矣，進而凡吾人對任何一物發一判斷便先在認定其存在矣。故存在論先於邏輯學。自我存在、世界存在——迺天賦存在論也，若否定其存在則除此否定論而外不可再能發一論矣。人每以為眼見為實，而不可見者不為實，殊不知認眼見為實則已先定人我精神存在矣，蓋見者精神者之見也，而人我精神自身並不可眼見，可見“眼見為實”論以認定眼不可見者（自我精神）為實（存在）為基礎。人每有幻象產生，如人以其思念心切而陡見死去之親人出沒於其生前所住之房屋，而以為鬼魂可脫離肉體存在，然此不難破解者，可使人監督之，觀彼鬼魂是否準時出沒、人人能見，凡智力正常之人其終能覺悟其所見鬼魂為幻象，一如吾人醒後知夢中景象為幻象然，蓋思維與存在同一，人之魂魄與其生命體同一，即魂魄不可能脫離生命體而獨存也。與人之幻覺不同，吾人對於上帝存在之領悟迺基於宇宙萬有運動之深入理解。此理解並非如幾何學證明之純粹邏輯推理，而是吾人思維整體之領悟，須知領悟遠比思辨邏輯高深，蓋邏輯推理可機械化，而領悟則不可。所謂“領悟”其意云何？曰吾人感性、知性、理性之綜合運用也。吾人對於自我精神之存在固然可以笛卡爾“我懷疑、我思維故我存在”而明見，然則吾人並不能對於外在於人我之他人有此明見，吾人何以判定他人亦有其自我精神乎？曰，觀他人之行為也。當某人向吾人走來，吾人不難通過觀察其表像而將其與機器人區別開來而知其為吾人之同類，即其屬於發生於地球近三五百萬年內之高級生物。人類仿靈學機器人日漸逼真，甚至初看之下遠比一般人聰慧，然其既為“電腦”支配，則必不可能違反計算機信息量守恆原則，即其輸出無有絲毫超出輸入者，即其無絲毫想像力發生，以其在其他組織結構層次上無其精神，故仿靈機器人對於其“說”出之話語、“寫”出之文章一無所知，蓋其說、其寫完全來自軟體程式，而非思維也。吾人既能將人與仿靈機器人區分，則已見出人之思維之性質矣。其性質有三，曰自由性、曰想像力，曰目的性，凡具此三者則為精神者。所謂自由性者，存在者之行為全在其內在支配而非外，其自我行為固然受環境影響與制約，此為具體自由者有限而非無限性所在，然人之有限自由以其顯明（即其自由性強烈）突兀於物質物世界，如一般人無端遭受侵犯而陡然間奮起反抗；而物質物受到撞擊唯相互作用力（其自由性微弱）。又人以語言表達其自我意願具獨立性，即其表達之根據全在其自我意志，此自由之自在自為之表現也。故吾人觀察他人之行為而不難明見其自由性所在。所謂想像力者，人於常規思維中迸發新思維之謂也，如哲學家於閱讀中發現前人所論之謬誤、於沉思中於世界有所洞見，如科學家發現前人所未發之定理，如詩人造出前所未有之詩句；即使一般人於生活世界活動中亦多有出人意料之巧思。人之思維總是將感官感受之信息綜合處理而有信息量之增長與本質性變異（區別於計算機信息量守恆），如人見風景而以語言摹狀之，語言相關於風景而本質上區別之，蓋無論其忠實與否皆有抽象與變異也。吾人通過觀察他人之言行亦不難發現其想像力之萌發。所謂目的性者，人之行為非盲動而總是為實現其預期結果之謂也。如君子無端遭受他人詆毀而忍讓者，在乎心中有其高遠之目標，知小不忍則亂大謀；一般人行為無論善惡皆有其目的，即使渾噩而隨波逐流者亦不棄維持其基本生存之目的。吾人不難從他人言行而知其目的性之在。如此吾人於他人言行中而見其自由性、想像力、目的性，故而判定其與自我一樣有其精神。吾人既可以觀察他人之言行而判定其精神之在，亦可以觀察宇宙之“言行”而判定其是否具有精神。宇宙固然遠比人體廣大，以吾人生存於宇宙中，而不可能如觀察他人言行般通觀宇宙整體運動，然須知吾人理性思維可舉一而知萬，既然一葉知秋而無須觀盡天下所有葉而方知秋，吾人亦可以有限觀察而上昇至於宇宙整體，進而上昇至於超循環宇宙歷史序列，進而上昇至於全部宇宙集合，進而判定全部宇宙集合是否具有精神。首先吾人看宇宙是否具自由性。牛頓力學時代，人誤以為宇宙為必然律所主宰，而無絲毫自由，宇宙諸星體好比一架機器，週而復始循環運轉。然不久發現，兩體平方反比引力關係必至多體渾沌，而多體渾沌反證兩體之間存在完全決定論關係之謬（前述：牛頓力學悖論）。與此同時，量子力學發現微觀世界之運動呈非完全確定性。故知宇宙之無論宏觀視界或微觀視界其中運動皆呈非完全確定性，其不確定性者，宇宙自由性之所在也。其次看宇宙之想像力。須知人造他組織結構亦不能實現完全確定之機械運動，何哉？機器部件既非剛體故不可能絕對精密，豈可能有完全確定之機械運動乎！然則機器在其他組織結構層次之非完全確定性運動之非為自由運動者，其運動中無絲毫想像力萌發也。而宇宙則不然，萬有之非完全確定性運動中不斷累積想像力而造成宇宙整體信息量之增長，生物世界與人類世界之發生與進化即此增長之明證也。第三看宇宙歷史之目的性。宇宙以其時空物之巨量廣大，其行為非如吾人觀察他人行為而能立見其目的，吾人若有足夠洞察力則能於數秒中見出某人言行之目的所在，然宇宙歷史之目的性顯現非以漫長時空不可，如吾人所居宇宙經歷百五十億年之歷史方有目的性之顯現，即其目的性顯現唯於人我回溯此漫長時間方可，也唯有目的性之吾人方能見目的性之宇宙歷史，物質物世界之發生發展之目的性迺為生物世界發生發展奠基、生物世界之發生發展之目的迺為人類世界之發生發展奠基。吾人之目的性來自於宇宙歷史之目的性發展，吾人也便於體察自我目的性中而見宇宙歷史之目的性之在。若以為宇宙之目的性不過巧合，則吾人之目的性何嘗不可謂巧合乎！如此（視吾人目的性行為為人體內部諸器官相互作用之目的性為巧合）則不過以“巧合”修辭置換“目的”修辭，唯此置換有所不逮者，使巨大時-空-物如吾人所居宇宙者於巨量步驟造成高度複雜存在者如人體，其钜系列之完美巧合其本質者必非巧合而為目的性運動也。固然吾人能自覺吾人之目的性而不能自覺宇宙之目的性，以吾人非同一於宇宙也，然須知吾人迺宇宙中之一有機構成之分子，若以為吾人之目的性來自非目的性宇宙，是宇宙低級於人我乎！然則何以宇宙生人而人不可能造宇宙乎！顯然如此思維則不免天人分裂，統一性思維唯認為目的性人原自目的性宇宙也。宇宙萬有既於歷史性發展中表現出其鮮明自由性、想像力、目的性，則其為精神存在者了無疑焉，上帝存在之證明不過言全部宇宙集合迺精神存在者，故吾人對於宇宙精神性之領悟便是對上帝存在之證明。

蔡禹僧 著《原道》内页

原道第八吾人既領悟宇宙大心之所在，則唯物主義、科學主義、主觀唯心主義不攻自破矣，然以彼（尤其前二者）於近現代洶洶然搖動大眾之心，故有必要稍費筆墨而約略批判之。唯物主義視物與心為截然對立，言物質為第一性存在，而精神為派生，人類為宇宙中唯一精神存在者，即人我從宇宙發生乃是精神從無絲毫精神之世界陡然冒出。了無精神之必然性物質物世界竟能生發富精神之自由者人——真可謂比倒建金字塔更神奇之“奇跡”哉！精神因何而生、究何而發乎？物質既非精神者何以有此大能？唯物主義者無所答。低能有神論者對於一切不可解事物皆歸因於上帝，即任何問題無須究竟但以“唯上帝知之”答覆可也，此萬能答案尚且情有可原者，上帝以其無限精神而萌發無盡想像力，故此懶惰思維於道無毀；然將精神者人類從宇宙中發生歸結於了無精神性之“物質”則辱沒天道化毓人倫之功而淪於拜物教矣。固然相反者而相成，但須知截然相反者絕不能相成也。精神者人將自身起源歸因於非精神之必然性死物，其拜物教比之圖騰崇拜更低級者，圖騰所對應之鳥獸蟲魚畢竟有其低級精神也。唯物主義認為唯人有其精神，而宇宙無其精神，則顯明問題者，精神何時陡然發生乎？須知從動物世界進化出人類世界乃一漸進之歷史過程。若不能指認之，是否認定有此時間節點——此節點前為非人而其後為人乎？亦即此節點前宇宙無精神而唯此節點後有精神乎？若以為答案為肯定，則此獨斷論大悖於宇宙歷史，蓋自由性與宇宙歷史共始終而絕非陡然萌生，而自由性即精神之表現也。若不認為精神忽然萌發，而是漸進而生，則理當認為當人類遠古祖先處於動物世界時亦有其精神。以此漸進之論，則理當認為哺乳動物之前之爬行類乃至兩棲類乃至魚類乃至原核生物類亦有其精神。而原核生物之發生亦非陡然而就，而是有一歷史過程，如此則理當認為有機高分子乃至其形成之前之小分子亦皆有其精神，進而小分子之前之原子乃至基本粒子皆有其精神，唯愈久遠而精神密度愈低而已。但無論低至何種程度而精神密度不可能為零（即總是大於零），此上帝永恆意義之所在也。老子所謂“道法自然”者，絕對精神自本自因，故其存在無其自身而外之因，故為一切存在之因。可見若唯承認人有其精神而否認其他動植物乃至非生物有其精神，則必然陷入獨斷論。若使思維一以貫之，則須承認宇宙萬有之歷史性發展乃是精神存在者之精神量-精神密度之超循環增長史，即人之顯明精神突兀於物質物世界——可看作物質物微茫精神凝結為濃鬱精神者，而不可認為物質物世界無其精神也。物質物之雅典自由主義秩序排列可使其精神密度激增，物質物世界發展出生物世界、生物世界發展出人類世界即宇宙局部精神密度之激增過程，而非為無精神之世界中陡然萌生精神世界也。對於吾人之批判，唯物主義者或自我辯護曰：吾人雖否認宇宙精神之存在，但並不否認物質運動，且認為物質運動合乎規律，且蘊涵辯證法。吾人姑且體量其辯護而究竟之——是否“精神”可為“規律”或“辯證法”籠絡乎？曰不可能也。精神（心靈-意識）觀念其意義具本原性，絕無更基本觀念可還原之，更無其他觀念可代替之。規律云者，規則也、必然律也，故指稱自然科學所發現之定律。如前所論，宇宙萬有既皆作超循環運動，則自然科學所謂客觀必然律無不以忽略超循環之超越性為前提，而此忽略迺對於宇宙精神性本質之忽視也，故有世界觀意義上之錯誤。至於辯證法，其所言者標而非本也。宇宙大心所運化之萬有運動固然顯現出對立統一之辯證法，然則須知辯證法無以區分精神運動與非精神運動。宇宙萬有運動同一於精神運動，而不存在純機械運動（非精神運動），唯他組織結構在其他組織結構層次上為准機械運動（完全機械運動為不可能）。機械運動亦含辯證法，蓋機器之轉動與平動具對立統一性，如汽車車輪之轉動導致汽車之平動；再如機器出廠後使用中其故障率總體上隨時間趨於增長，然此增長不僅並非綫性，且於最初磨合後反而趨於減小。此機械運動向毀而成與人生向死而生具一致性，即對立統一之辯證法並不能區分出二者之本質不同，即其並不能區分自組織運動與他組織運動，即不能區分精神運動與非精神運動。此足見否定宇宙精神性而欲見宇宙萬有運動之真——絕不可能耳！科學主義企圖將世界納入科學邏輯中，如羅素否認宇宙大心之存在，認為數理邏輯可摹狀宇宙萬有及其運動；而維特根斯坦則言凡可說者皆能邏輯說清，凡不可說者則以其無意義而當沉默。如此精神自由不可邏輯說清，是人類精神無意義乎！真乃欺人之談也。數理邏輯不過人類思維所構造，而宇宙萬有超循環運動以其超越性而超越數理邏輯，故人能發明數理邏輯，而數理邏輯不可能演繹人我思維，如企圖使數理邏輯之物化者（計算機）賦有靈魂——屬於不可能世界。又科學主義有所謂還原論，以為物質物世界既可為物理學表達，而生物世界發生於物質物世界、人類世界發生於生物世界——此過程同一於數理邏輯演繹，如此人類學當可為生物學還原，生物學可為生物化學還原，生物化學可為物理學還原，總之人類學可為物理學還原。以此而論則人類全部學說統一為科學，而形而上學消亡，故出現發現人類世界運動之普遍規律之牛頓可期也。還原論謬誤所在之一者，物理學並未描述也不可能描述物質物世界運動之本真，其所謂“定律”乃是基於將萬有超循環運動簡化為循環運動所得，而其所忽略之超越性正為宇宙本質所在；二者，物質物世界、生物世界、人類世界依次發生之歷史性過程中有想像力萌發與累積而絕不同一於數理邏輯演繹。此兩者足見還原論出發點之謬。本根既謬，豈能行乎！以物理學眼看世界，似乎除物質與其運動外一無所有；殊不知物理學眼實為動物之眼也。就時空中可見者而論，的確唯物質與其運動，然須知可見之形體存在迺不可見之形而上存在之表達——此人類理性之“眼”所見者也。宇宙形而上存在（精神）為體，而形體存在（物質物）為用，猶吾人之精神為體而肉體為用然。或曰，宇宙形而上存在既不可視覺見，是否可以奧卡姆原則刪除乎？曰，絕對不可，猶如不可以刪除人腦而能原人，忽視宇宙大心則不可以原宇宙也。若人以不可視覺見自我精神而否認其存在，則自然科學自身何所根據乎！人以邏輯思維演繹自然科學，而人我思維進而宇宙思維演繹則超越科學邏輯，故彼科學主義妄圖以科學邏輯囊括宇宙人生者，宛如以彼侏儒鞋而欲穿巨人足，豈可能乎！區別於客觀唯心主義之天道-上帝本原論，主觀唯心主義以為人心為世界唯一根據，世界諸現象既通過感官進入人我思維，思維中諸概念並不在人我思維之外（巴門尼德斯最初言“思維與存在同一”即此意），故如費希特以為自我設定自我進而設定非我（自我而外之世界）進而設定自我與非我之統一，而表像背後究竟有無客觀精神既不可以邏輯證明則當取消之。此迺以唯我論而否定天道-上帝之存在也，此主觀唯心主義之悖謬者，辜負絕對精神者賦予人類之歷史性思維，在其唯我主義一元論目下，仿佛人我憑空擲來而為世界立法。殊不知人我迺宇宙歷史性發展而來，而天地之主者，運化天地人之超越精神者也。人我既感知自我精神存在，豈可不追溯人我精神之自由性、想像力、目的性之所從來乎！吾人既以反思而明瞭自我精神之存在，則知產生自我精神之宇宙其必為精神者，蓋精神者唯能從精神者中產生而不可能從非精神者中產生。人每見活人與死人之不同、生物與物質物之不同而誤以為二者完全對立，殊不知宇宙中不存在亦不可能存在完全對立之事物，“無”與“有”尚且異名而同謂，而況於生與死、心與物乎！生者，微茫之精神凝結為濃鬱精神之謂也；死者，生物之濃鬱精神大為降低之謂也。心者，自由運動之物也；物者，自由運動之心也。生與死唯存在者其精神量之不同，而心與物同一。吾人言物質物之“精神量”與“精神密度”——實不得已之修辭，其所易生誤解者，仿佛物質物為溶液，而精神為溶質，其實物與心既同一，豈有別乎！唯物質物之不同秩序下其精神量大為不同，故吾人行此易為理解之比喻性概念。同等量之物質物，其為人體則為自覺覺他之高級精神者，其為骨灰則貌似必然性死物。其實骨灰貌似死物而絕非死物者，其精神量與精神密度微小而已。宇宙以其微小精神密度而有巨大之精神量，在乎其體量巨大也。康德、費希特、黑格爾諸人皆不明此，故有種種繁縟謬論，真可一歎也。貝克萊認為“存在即感知”，就存在之初判而言固然如此，唯須進一步追問感知之何所從來者也。感知所從來者，宇宙大心也。假使有無心之宇宙，則從中不可能有感知者發生，蓋無精神者不可能生發精神者也。故感知實原自存在——即感知能力唯發生於精神性世界中，故人我對於宇宙萬有之感知終究原自於宇宙萬有之運化，即人之感知能力為天賦，即人之感知終為天之自我感知也。王陽明之言山花因觀者而明其存在性，殊不知此觀感迺天人靈感之一應也，太陽明亮天地而使吾人感知諸山花等物象，此看似平常實則非凡者，宇宙漫長歷史運動所成就者也。宇宙中即使百億光年之遙、髮絲億萬分之一之小，總之從廣大而至於精微皆自相洽合，若非客觀精神一以貫之，豈可能乎！故知山花之呈現與人我感知之洽合在於人我之上有宇宙大心統攝焉，若以人我為本原而視山河大地因我感知與否而生滅，則其誤解甚矣夫！

蔡禹僧 著《原道》内页

原道第九絕對精神者（天道-上帝）運化宇宙歷史之目的在認識祂自我，故宇宙歷史所湧現之高級具體精神者（人）其目的在認識天道-上帝。宇宙為天道-上帝之非完全全息性影射，人為宇宙之非完全全息性影射，總之人為天道-上帝之非完全全息性影射。此超越性影射關係等同於超越性濃縮-微縮關係，即人體為超越性濃縮之宇宙，人心為超越性微縮之上帝；易言之，宇宙為超越性放大之人體，上帝為無限大之人心。天道-上帝永恆，而宇宙之數無量，而人不斷湧現於宇宙中，天人超循環而上昇之理想者，同一於天道-上帝也。以人同一於上帝進而全知上帝之理想永不可實現，而此理想之為牽引而使人類思維持續發展，故人類認識天道-上帝之歷程便如無盡奔湧之大川流。人認識天道-上帝其要在認識自我與宇宙，認識自我即認識上帝，認識宇宙即認識天道，舍人我與宇宙不可能認識天道-上帝也，蓋精神唯一，所謂不同精神者唯其精神量與精神密度不同耳。人何以認識自我乎？其途有二：一者，反思自我；二者，認識人體結構及其運動。人於反思自我中不難見人我意識流複雜之極——其層層交織而迴旋往復宛如江河湖海之湧，而此湧動非如客體之可靜觀者，其雖一以貫之而變動不居，且吾人反思之為思維之一縷亦在其中而擾動之，而此種複雜性迺為宇宙歷史之時-空-物流之濃縮性抽象呈現也。人以其處於世界（自然世界與人類類世界）中而時刻與之交通，世界諸意象以人之感官而進入人之思維，故人我意識流為動態立體意象流也。人身之長成迺超越性重演地球生物世界進而人類世界之進化史，故其受精卵蘊涵長成人之時間性與空間性之程式，而此程式非如人造機械程式者，在乎其涵歷史性而有想像力萌發，此人類進化之所在也。人類之有性生殖之方式使個體維繫於人類整體——個體基因處在人類基因海中。人類個體之理性思維活動與其生物性活動作為人類世界整體活動之有機體構成者而為宇宙超越性生命體歷史運動中之一分子，人以其高精神密度與精神量之洽合而有認識自我與世界之能力，人於認識世界中認識自我，復在認識自我中認識世界，而一切認識終歸於對天道-上帝之認識也。即使某行星人滅絕，以宇宙之精神性本質而可謂靈魂不朽，故其他行星人亦會發生；即使一重宇宙在其超循環運動中淪於寂滅，而其他宇宙依然會有高級具體精神者發生。故超越地球人之廣義人類世界永在認識天道-上帝之歷史過程中。人類個體與整體之關係迺超越性影射地球人世界與廣義人類世界（吾人所居宇宙中人類世界及至全部宇宙集合中之人類世界）之關係。宛如瀑布之為動態水幕反射-折射陽光而形成相對靜態彩虹，上帝觀念持續呈現於廣義動態人類世界思維中。宇宙萬有雖紛紜複雜，而其本質迺為一系列層層連屬之超循環運動結構——其動力為陰陽對立統一體之內在驅動，以人類之繁衍方式洞察之，其實為陰陽交媾之廣義性活動也，故《禮記》曰：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”吾人以此觀太陽照射地球實為太陽放射“精液”（光芒）而使大地母親受孕從而生毓出繁盛之生物世界與人類世界。而吾人所居宇宙之全部高級具體精神者（類地球人）其發生皆不出此種交媾之生育方式；進而全部宇宙集合之任一重宇宙中高級具體精神存在者之發生亦當不出此種交媾生育方式也。而其妊娠條件為水——行星上之原始海洋乃是陰陽交媾活動之受孕子宮。何以知之乎？吾人反思吾人思維而知思維一以貫之，超越性影射吾人思維之上帝思維必也一以貫之。以思維與存在之同一，全部宇宙集合之為絕對精神之表達亦當一以貫之，諸現實宇宙其基本常數（普朗克恒量、引力常數、絕對零度、光速）可以有所不同，而全部宇宙之結構當統一，故其生生不息之發展方式皆不出陰陽交媾之生毓方式也。人類夫婦之生育活動中雖然當初彼此選擇為配偶時有理性思維參與，而無論其性交或受孕及至嬰兒之長成皆屬於宇宙自組織活動。而人類理性思維指引下之一般生產勞作則並不屬於宇宙陰陽交媾而生毓之自組織活動，如人類之工農業中物理學活動、化學活動、生物學活動雖為宇宙陰陽交媾性活動之後果，而如人造機器之機械運動層次則不關乎廣義性活動，是為非性活動。人類理性思維試圖參與宇宙陰陽性活動中而對世界有所改造，然而須知人類任何活動皆不在天道籠絡之外也。人類認識世界固須靜觀玄覽，而以人類世界為宇宙生命體之一有機分子而時刻活動於其中，故非如吾人於美術館中之靜觀也，人生存於世界中而總是對其中存在物有所改變。如大禹治水，於自然形成之河道疏導之外，亦有河道之改變；至於今日，更有大型水庫之建設，故使暴躁性格之河流變為深沉溫和，宛如吾人為河流“腸道”增加一“胃臓”也，此對於地表生態固然具建設性，而其他更多則未必甚而具破壞性。如人類雖非如傳說中愚公移山而改變地表之地理結構，而移動土石之活動不斷發生；再如商品流通則是人類貿易造成地球物質物之位移運動也。而人造他組織結構如機械電器之建造，其所需材料固然在物質物世界汲取，而其機械運動有對局部物質物世界之更強力改變，機器本身之他組織結構性及其機械運動性使其不能於世界精神有絲毫增益，而其對於地球生態自組織活動之影響則為消極。總之此等物質物位移運動與機械運動皆為人類生產勞動所造成之物理學運動，此對於人類所生存世界擾動較小，以其並未深入物質物結構故也。人類理性思維不甘於他組織活動，而欲參與自然世界之自組織活動，如合成有機高分子（如蛋白質分子）雖依靠物質物之自組織性，而足見人類理性已觸及自然理性之精微矣，示此自然力所衍生之人力僅就地球世界而言已然成為可比擬自然力本身者也。且人類理性思維更伸向生物世界，當其發現生物基因組雙螺旋結構之後，便有對生物基因組之編輯活動。人類此種化學與生物學活動（化工生產、熱核反應、生物基因工程）對於世界擾動較大，以其深入物質物與生物內部結構也。此三種活動（物理學活動、化學與生物學活動）尤其化學與生物學活動既顯現出人類理性思維之強大作用力，是否意味著人類僭越本分而覬覦上帝而一朝取而代之乎？曰非也，不可能也。人類活動能力既為宇宙歷史理性所賦予，則人類意志自由之伸張無論何其張狂而不在天道-上帝之外。物理學活動者，不變易物質物分子結構，唯變更其時空位置與分佈形態而已；化學活動與生物學活動者，變易分子結構或原子結構乃至原子核結構也。前者（物理學活動）之為他組織活動而遺有人類理性痕跡，如人類建造房屋、製造工具或機器、雕鏤鑄造器物、書寫文本等，一望而知其蘊理性之巧思。而後者（化學與生物學活動）作為人參與之宇宙自組織活動則了無人類理性思維之痕跡，如人類設置之化學反應（如一般化學反應乃至核裂變或核聚變反應）其生成物之與自然物並無二致。而編輯生物基因組——如將動物基因片段植入植物基因組或將植物基因片段植入動物基因組——此確為宇宙歷史之前所未有者，然其所利用者依然為生物（自組織結構）之自組織性，而人類理性亦無絲毫痕跡遺存其中。故所謂人類參與自組織活動其實不過為自組織活動提供條件而已，即人類理性唯能順應物性而不可能更改之也，蓋人類理性迺物性之發展耳。天道-上帝運化宇宙歷史其想像力萌發之所以極具保守性者，以其綜合平衡而其道中庸，個體萌發想像力基於整體、整體萌發想像力原乎諸個體想像力之有機和，其所造成之歷史性進化十分穩健——非萬全之策而不為，即“萬物並育而不相害，道並行而不相悖。”之謂也；然而人類理性對於自組織結構之干預如對生物基因組結構之編輯則往往從自身一時利益出發，如解決自身疾病、提高農作物抗蟲害能力進而提高其產量，而是否有利於地球生物圈整體進而對於人類生存於宇宙中有久遠之價值，則以人類遠不可企及天道-上帝之高瞻遠矚而了無所知。更有無知狂徒以基因編輯技術改變人類基因組片段，此迺貪小利而取大禍之途也。然則何以上帝允許人類理性窺探神器乎？廣義人類既並不限於吾地球人，吾人唯為廣義人類世界中之極微一份子而已，其生滅迺廣義人類生死超循環中之微小環節，則吾人理性之伸張無論何等深遠（貌似覬覦上帝）而於全部宇宙集合運動之大體而言其作用微乎其微，且吾地球人之滅絕既在所難免，則吾人順天命可也。人類滅絕方式即使並非人類為增強自身能力而更改人類遺傳基因組活動所致，很可能為人類其他窺探神器之智力活動所致，蓋人類知識之增長之於其生存而言實為雙刃劍也。天道-上帝之三維理性（思辨理性、實踐理性、審美理性）高度契合，人類天賦三維理性亦自洽合，然以人類精神量遠小於天道-上帝之故，人類於其自我理性思維之運用則往往失之偏頗。如嚴刑峻法時代，實踐理性過也；緋靡時代，審美理性過也；科技時代，思辨理性過也。過猶不及，而中庸時代罕有，故人類認識天道-上帝過程中每因誤會而有所誤行。吾人所謂以天地為師者，人當師法天道-上帝三維理性之高度契合也。目前人類自然科學之發達表明其思辨理性之開發趨於深入，然而其實踐理性之伸張則有所不逮，如人造核武器時有毀滅人類之危險，而人類對此竟束手無策。人類若不能以道德理性立法限制其思辨理性之任意伸張，則可能使人類誤入歧途而加速滅亡，蓋如基因組編輯技術若使地球生物圈以人類意志而改變則有不可預知之後果。吾地球人固然遲早歸於毀滅，然若人類於認識天道-上帝中順應天命，則不至於中途夭折，且有蔓延至宇宙其他行星之可能，如此盡其天年則不辜負其所賦天道-上帝之使命也。又人類審美理性與其思辨理性亦有不諧者，嘗見幻想文學描述外星人，言其智力高於地球人，而其長相則奇形怪狀而有頗似青蛙者，可見其未曉天道-上帝之三維理性之統一性也，宇宙中高度智慧居民其長相反映天道-上帝之審美理性，以三維理性之統一，彼既智慧勝我，則其表像焉能遜我地球人乎！或曰天道-上帝審美理性既超越人類，焉知其不以醜為美乎？曰非也。吾人作為宇宙中精神密度極高之存在者，其審美當與上帝之審美一致而絕非相反也，故人之審美萬有實乃代天審美，人自身之五官四肢之匹配顯明其為生物世界蘊涵天道審美理性之最高級者，故人類自由活動中所外顯之飄逸風度為宇宙中最美者也。书影

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